Afro-Colombiens

Enfants afro-colombiens

Les Afro-Colombiens sont les habitants noirs de Colombie, descendants des esclaves venus d'Afrique pour servir de main-d’œuvre aux conquistadors espagnols. Libérés en 1851, ils représentent 9,34 % de la population totale du pays selon le recensement démographique de 2018. Ils vivent surtout sur la côte occidentale et, dans une moindre mesure, sur la côte septentrionale.

Les arts, et en particulier la musique colombienne, ont reçu un apport important des Afro-Colombiens. La cumbia, le vallenato, le currulao (es) et la champeta sont des styles musicaux directement issus de la culture afro-colombienne.

Répartition

Carte de répartition des Afro-Colombiens en Colombie.

Les Afro-Colombiens sont principalement présents sur les côtes Caraïbe et Pacifique. Le département ayant le taux le plus élevé d'Afro-Colombiens est celui de Chocó, avec 73,83 %.

Département	Capitale	Population totale (2018)	Afro-Colombiens (%)
Chocó	Quibdó	544 764	73,83
San Andrés y Providencia	San Andrés	63 692	55,64
Cauca	Popayán	1 491 937	19,74
Nariño	San Juan de Pasto	1 627 589	17,45
Valle del Cauca	Cali	4 532 152	17,09
Bolívar	Carthagène des Indes	2 180 976	16,73
Cesar	Valledupar	1 295 387	12,97
Sucre	Sincelejo	949 252	11,91
Magdalena	Santa Marta	1 427 026	8,42
La Guajira	Riohacha	965 718	7,32
Córdoba	Montería	1 828 947	6,58
Atlántico	Barranquilla	2 722 128	5,99
Antioquia	Medellín	6 677 930	5,22
Arauca	Arauca	294 206	4,20
Guaviare	San José del Guaviare	86 657	4,10
Putumayo	Mocoa	359 127	3,62
Risaralda	Pereira	961 055	1,99
Casanare	Yopal	435 195	1,61
Caldas	Manizales	1 018 453	1,59
Caquetá	Florencia (Caquetá)	410 521	1,41
Quindío	Armenia (Quindío)	555 401	1,18
Santander	Bucaramanga	2 280 908	1,13
Guainía	Inírida	50 636	1,04
Meta	Villavicencio	1 063 454	0,96
Bogota D.C.	Bogota	7 743 955	0,92
Vaupés	Mitú	44 712	0,77
Vichada	Puerto Carreño	112 958	0,76
Amazonas	Leticia	79 020	0,74
Huila	Neiva	1 122 622	0,50
Cundinamarca	Bogota	3 242 999	0,47
Tolima	Ibagué	1 339 998	0,42
Norte de Santander	Cúcuta	1 620 318	0,40
Boyacá	Tunja	1 242 731	0,38
Colombie	Bogota	50 372 424	9,34

Les villes ayant les plus fortes populations afro-colombiennes sont Cali (542 936), Carthagène des Indes (319 373), Buenaventura (271 141), Barranquilla (146 538), Medellín (137 988), Tumaco (129 491), Quibdó (100 007), Turbo (99 274), Bogota (97 885) et Riohacha (44 841).

Histoire

C'est depuis Carthagène des Indes que furent amenés les esclaves vers les mines d'or d'Antioquia et du Chocó, dans la vallée du Cauca ainsi que dans la région du fleuve Magdalena. Jusqu'au milieu du XVI^e siècle, les esclaves étaient des Wolofs originaires de l'actuel Sénégal, puis des Africains de l'Angola, du Congo, du Dahomey (le nom actuel du Bénin), du Ghana et de la côte Calabar. Comme dans toute l'Amérique latine, les esclaves n'acceptèrent jamais leur sort et se révoltèrent à de nombreuses reprises. Lors de l'une des plus importantes révoltes, en 1529, les esclaves noirs détruisirent la ville de Santa Marta. Les esclaves libérés s'enfuyaient et fondaient plusieurs palenques, des villages fortifiés qui abritaient la communauté. Le palenque Castillo est en terre indigène près de Popayán. Les Espagnols l'attaquèrent fréquemment.

Au début du XVII^e siècle, l'esclave Benkos Biohó organise une armée de fugitifs dans les monts de María au sud de Carthagène. Il réussit à dominer toutes les montagnes de la Sierra María dans le département de Bolívar, son but étant de conquérir Carthagène. En 1605, Benkos Biohó et le Gouverneur de Carthagène, Suazo, signent un traité de paix qui reconnaît l’autonomie du Palenque de la Matuna. En 1608, il fonde Le palenque de San Basilio qui est encore aujourd'hui l'un des principaux lieux d'expression de la culture afro-colombienne. En 1621, il est fait prisonnier puis pendu et écartelé en place publique à Carthagène le 16 mars 1621.

Sur le plan politique, jusqu'au XXe siècle, les conservateurs focaliseront leur phobie sur les Afro-Colombiens jugés indignes de la civilisation européenne et blanche dont la Colombie se veut une digne représentante.

Héritages africains et formation de la culture afrocolombienne

Pendant la période coloniale, les Africains réduits en esclavage arrivant à Carthagène des Indes étaient installés dans des baraquements précaires situés près de la mer, où restaient les plus malades après la traversée atlantique. Dans ces espaces, les personnes qui survivaient prenaient soin des nouveaux arrivants, donnant naissance à des formes précoces d’entraide collective. C’est dans ce contexte qu’apparurent les cabildos de enfermería ou cabildos de nación, créés à l’origine à des fins d’évangélisation et de contrôle social, mais qui devinrent également des lieux d’organisation communautaire et de préservation culturelle afrodescendante.

Face à une souffrance à la fois physique et culturelle, la communication devint centrale, et le tambour s’imposa comme une langue commune, servant à annoncer la mort et à rassembler esclaves et personnes libres. Les cabildos jouèrent aussi un rôle fondamental dans les rituels funéraires, où chants, danses et percussions permettaient de recréer des mémoires africaines et d’accompagner symboliquement le défunt vers le monde des ancêtres. Ces pratiques firent de ces espaces des lieux clés de la formation du système culturel afrocolombien sur le territoire continental.

Plusieurs études soulignent que les cabildos de nación fonctionnèrent comme des refuges d’africanité et des espaces de résistance symbolique face à l’ordre religieux colonial. Bien que nombre de ces pratiques aient été réprimées et ne soient connues qu’à travers des sources inquisitoriales, elles témoignent de l’existence d’une religiosité afrodescendante spécifique, façonnée par l’héritage africain et les conditions de la colonisation.

Culture

Fêtes

L’héritage africain a profondément marqué les fêtes et carnavals afrocolombiens, notamment à travers les expressions musicales, corporelles et rituelles, qui ont constitué depuis la période coloniale des vecteurs essentiels de transmission culturelle.

Des recherches sur le carnaval contemporain dans des villes de la côte caraïbe colombienne telles que Barranquilla, Santa Marta et Ciénaga, ainsi que dans les ports fluviaux du fleuve Magdalena, montrent que nombre de ses formes organisationnelles et expressives trouvent leur origine dans les cabildos de nación, espaces de préservation des mémoires africaines collectives. Dans ces carnavals, d’anciennes identités ethniques africaines — comme Carabalí, Mina, Mandingues, Kongos et Arará — ont trouvé une projection symbolique à travers les danses, les musiques et les représentations rituelles.

Carnaval de Barranquilla

Costumes de danse des congos lors du carnaval de Barranquilla

La danse des Congos au Carnaval de Barranquilla est l'une des expressions les plus emblématiques de l'héritage africain dans la région caraïbe colombienne. Traditionnellement interprétée par des hommes, elle reproduit des rituels guerriers à travers des costumes colorés, des bonnets ornés, des sabres et le rythme des tambours, rappelant les mémoires de l'Afrique forestière et de savane dans un contexte tropical américain. Les comparsas présentent aussi des masques d’animaux et des allégories de défense territoriale, se déployant dans les quartiers et les rues centrales, renforçant identité communautaire, mémoire historique et spectacle public. Ces traditions ont contribué à faire du carnaval un symbole de l’identité culturelle régionale et nationale.

Festival de Musique du Pacifique "Petronio Álvarez"

Festival Petronio Álvarez 2011

Créé en 1997, le festival met à l’honneur les musiques traditionnelles du Pacifique afro-colombien. Surnommé « Petronio », il est reconnu comme patrimoine culturel national, ainsi que la musique de marimba du sud du Pacifique colombien, déclarée patrimoine immatériel de l’UNESCO en 2011. Le festival commence par une sélection régionale des talents dans des villes du littoral pacifique, rassemblant plus de 1 200 artistes évalués dans quatre catégories : Agrupación Libre, Agrupación de Chirimía, Conjunto de Marimba et Conjunto de Violín Caucano. Il constitue aujourd’hui un rendez-vous culturel majeur à Cali, où s’expriment les traditions musicales les plus représentatives du Pacifique colombien.

Mémoire et spiritualité

Dans le Pacifique colombien, la musique afro-colombienne a historiquement joué un rôle central dans les rituels funéraires, les fêtes patronales et la vie communautaire, notamment à travers les alabaos, gualíes et chigualos, accompagnant la transition des morts vers les ancêtres. L’absence relative de l’Église catholique pendant la période coloniale a permis aux communautés afro-descendantes de développer des formes propres de religiosité, adaptant des éléments chrétiens à leurs pratiques traditionnelles et créant des expressions musicales uniques.

La musique, le chant et la danse ont servi de moyen de transmission de la mémoire, de résistance face à la domination culturelle européenne et de renforcement des liens communautaires. Les chants funéraires et les cérémonies rituelles communiquent symboliquement avec les ancêtres et préservent l’héritage africain, tandis que des groupes contemporains comme ChocQuibTown et la chirimía Rancho Aparte intègrent des rythmes afro-américains tels que reggae et hip-hop pour narrer le déracinement, la discrimination et l’exploitation historique, tout en célébrant les villages, fêtes et pratiques locales. Des chansons comme "De donde vengo yo", "Somos Pacífico" et "Oro" de ChocQuibTown illustrent le rôle de la musique comme narratrice de l’histoire et de la mémoire collective.

Ainsi, la musique afro-colombienne du Pacifique constitue un vecteur essentiel de mémoire, de spiritualité, de critique sociale et de résistance culturelle, articulant identité, corporalité et dévotion.

Rituels funéraires afro-colombiens dans le Pacifique

Dans le Pacifique colombien, les rituels funéraires afro-colombiens combinent héritages africains, indigènes et espagnols, préservant la mémoire culturelle et assurant la cohésion sociale. Ils accompagnent le défunt dans sa transition vers l’autre monde et veillent à son bien-être spirituel.

Le Lumbalú, à San Basilio de Palenque, est l’un des rituels les plus représentatifs : un ancien de la communauté convoque les participants avec le tambour pechiche, suivi du chant-pleur responsorial, alternant soliste et chœur, tandis que les femmes dansent autour du corps. Les chants mortuaires, comme le bunde et le chigualo, sont interprétés a cappella ou avec percussion et marimba, transmettant mémoire, célébration de la vie et héritage africain.

Ces rituels incluent également des éléments symboliques hérités d’Afrique centrale, tels que l’habillage soigné du défunt et la purification du visage, et s’accompagnent de veillées prolongées, de chants et de processions, rapprochant saints, vierges et ancêtres et consolidant le lien entre musique, mémoire et spiritualité.

Personnalités

Portrait de Juan José Nieto Gil, président noir de Colombie du 25 janvier au 18 juillet 1861.

La musique colombienne compte de nombreux représentants afro-colombiens. C'est le cas de Joe Arroyo, Piper pimienta, Wilson Saoko (es), Alejandro Durán, Totó la Momposina, Carolina Dijkhuizen, Leonor González Mina (es), Calixto Ochoa (es) ou Alexis Lozano (es), de même que Jairo Varela (es) et son groupe de salsa internationalement connu, le Grupo Niche.

En sport, c'est une haltérophile afro-colombienne, María Isabel Urrutia, qui aux Jeux olympiques d'été de 2000 de Sydney a permis à la Colombie de gagner sa première médaille d'or, tandis qu'Edgar Enrique Rentería a brillé dans les plus grandes équipes étasuniennes de baseball. Des boxeurs tels Kid Pambelé ou Mambaco Pacheco ont été champions du monde.

En politique, Benkos Biohó fut un esclave du XVI^e siècle en fuite perçu comme l'instigateur du premier mouvement noir de résistance au système colonial basé sur l'esclavage, tandis qu'un des présidents colombiens, Juan José Nieto Gil, était noir, contrairement à ce que laissent supposer certains portraits de lui. Plus récemment, la militante Francia Márquez, lauréate du prix Goldman pour l'environnement en 2018 pour son travail contre l'extraction illégale de l'or dans sa communauté de La Toma, est élue vice-présidente de la Colombie le 7 août 2022.

Voir aussi

Articles connexes

• Diaspora africaine
• El Ánima Palenquera, et Benkus Bioho, films documentaires colombiens réalisés en 1994 par Teresa Saldarriaga, respectivement sur Palenque de San Basilio, et sur la vie de l'esclave cimarron Benkos Biohó.

Liens externes

• (es) Censo General 2005 — Colombia[PDF], sur le site du DANE
• (es) Censo General 2005 — La visibilidad estadística de los grupos étnicos[PDF], p. 29-30 sur le site du DANE
• (es) Carte de répartition des Afro-Colombiens, sur www.colombiassh.org
• (es) www.afrocolombianidad.info, site très complet dédié aux Afro-Colombiens.